Matthew Feinberg*
El otro día tuve una conversación que me marcó más de lo que esperaba. No porque fuera ruidosa. Ni porque fuera agresiva. Todo lo contrario. Fue tranquila. Medida. Incluso reflexiva. El tipo de conversación en la que alguien se inclina ligeramente, baja la voz y da a entender que es una persona razonable. El tipo de tono que te hace pensar: “Esta va a ser una buena conversación”.
Y en algún punto entre “es complicado” y “hay que entender el contexto”, sentí ese cambio familiar. Ese momento en que las palabras suenan inteligentes, pero algo en el fondo no me cuadra.
Ahí lo entendí.
El antisemitismo no desapareció. Se volvió educado y cortés.
Antes pensaba que el antisemitismo usaba uniforme. Que era ruidoso, obvio, sin complejos. El tipo de odio que se anuncia incluso antes de sentarse. Sabías de inmediato a qué te enfrentabas. No había confusión, no hacía falta descifrarlo. Esa versión era fácil. Fácil de detectar. Fácil de rechazar. Fácil de combatir.
(Imagen: psicoglobal.com)
Pero la versión con la que lidiamos ahora ya no se parece a eso. No grita, “explica”. No acusa, “reinterpreta”. No ataca con ira, ataca con “preocupación”. Y eso hace que sea mucho más difícil enfrentarla.
El antisemita de hoy no cree odiar a los judíos. De hecho, se sentiría ofendido ante esa sola sugerencia. Se considera informado, ético, alguien que intenta abordar un tema complejo con matices y cuidado.
Ahora usa mejores palabras. Dice cosas como: “No odio a los judíos, solo me opongo al sionismo”. Afirma estar en contra de todo nacionalismo, que defiende sus principios, que solo busca justicia. Y si no supieras la verdad, si no prestaras atención, incluso podrías creerle.
Y entonces empiezas a notar el patrón en lo que comparte, lo que amplifica, lo que firma. Comparte la caricatura viral de la Estrella de David aplastando una paloma. Retuitea al académico que llama al 7 de octubre «resistencia», añadiendo una solemne aclaración sobre el «contexto». Firma la carta abierta que trata el miedo de los estudiantes judíos como un problema de relaciones públicas en lugar de una emergencia moral.
Nada de esto le parece odio. Le parece análisis. Porque la hostilidad no ha desaparecido, simplemente ha cambiado de vocabulario.
Pruebe algo sencillo. Elija cualquier pueblo del mundo: los franceses, los japoneses, los nigerianos, da igual. Ahora diga en voz alta esta frase: “No merecen un país”. Se siente mal de inmediato. No es complicado, no tiene matices. Simplemente está mal.
Ahora sustituya ese grupo por los judíos. De repente, se convierte en un tema de debate. De repente se vuelve complejo. De repente es algo que se discute en paneles, sobre lo que se escriben ensayos y que se defiende como una postura moral seria.
El antisionismo se presenta como algo nuevo, algo sofisticado. Un marco moral moderno basado en principios y conciencia global. No lo es. Es algo mucho más antiguo, traducido a un lenguaje que resulta más aceptable. Es un antisemitismo que aprendió a aprobar un seminario universitario. Utiliza el vocabulario de los derechos humanos, pero siempre llega al mismo resultado
La misma frase, reacción diferente. Ahí reside el antisemita cortés. No niega el sufrimiento judío, eso sería demasiado burdo. En cambio, lo reconoce… y luego lo matiza. “Sí, lo que pasó fue terrible”, dirá. “Pero…”
Esa sola palabra tiene un poder enorme. Suena reflexiva. Suena justa.
Los judíos son atacados. Sí, “pero”.
Los judíos son asesinados. Sí, “pero”.
Los judíos son tomados como rehenes. Sí, “pero”.
Fíjese en el patrón: el “pero” nunca va en la otra dirección. Y si uno se resiste, si se niega a aceptar el planteamiento, la conversación vuelve a cambiar. Ahora el problema eres tú. Ahora eres emocional. Ahora eres parcial. Ahora no participas de buena fe.
Es una inversión de roles sorprendentemente efectiva. Los judíos son atacados, y de alguna manera terminan defendiéndose no solo físicamente, sino también moralmente. Una vez más.
Para que quede claro, porque la claridad importa: criticar a Israel no es antisemitismo. Israel es un país como cualquier otro. Sus políticas pueden —y deben— ser debatidas, condenadas o defendidas. Eso es normal. Pero cuando la crítica se vuelve obsesiva, cuando se exige a Israel estándares que ninguna otra nación enfrenta, cuando el derecho del pueblo judío a la autodeterminación se trata como algo singularmente ilegítimo, entonces hemos abandonado el ámbito de la política y entrado en el del prejuicio.
En la práctica, esto es fácil de detectar: la mera existencia de ningún otro país se considera negociable. Lo que hace que la versión cortés sea tan peligrosa es que quien la expresa cree sinceramente estar del lado correcto de la historia. Se ve a sí mismo como defensor de la justicia, de los derechos humanos, de la moral. Probablemente tenga un historial de apoyo a otras causas, ha dicho lo correcto en el momento oportuno, apareció cuando se le esperaba. Y luego, cuando los judíos fueron masacrados, secuestrados y quemados vivos, se detuvo lo suficiente para asimilarlo… y llegó a la misma conclusión de siempre.
El antisionismo se presenta como algo nuevo, algo sofisticado. Un marco moral moderno basado en principios y conciencia global. No lo es. Es algo mucho más antiguo, traducido a un lenguaje que resulta más aceptable. Es un antisemitismo que aprendió a aprobar un seminario universitario. Utiliza el vocabulario de los derechos humanos, pero siempre llega al mismo resultado.
El poder judío es el problema. La autodefensa judía es el problema. La independencia judía es el problema. La vulnerabilidad judía, en cambio, es algo con lo que él puede convivir. Y quizá sea eso lo que perdura. No la ira, ni siquiera la hipocresía. La calma. La tranquila certeza de que lo que se dice no solo es aceptable, sino moralmente correcto
Los judíos, a diferencia de todos los demás pueblos, no merecen soberanía. No merecen tener un Estado. No merecen tener el control sobre su propia seguridad. No tienen derecho a determinar su propio futuro.
La historia ya ha puesto a prueba esta idea, repetidamente. Los resultados no son teóricos.
El antisemita cortés dirá que aboga por la paz, pero su versión de la paz siempre parece requerir lo mismo: que los judíos cedan algo. Tierra, seguridad, protección. A veces, incluso más. Pero siempre algo.
Porque en ese contexto, el poder judío es el problema. La autodefensa judía es el problema. La independencia judía es el problema. La vulnerabilidad judía, en cambio, es algo con lo que él puede convivir. Y quizá sea eso lo que perdura. No la ira, ni siquiera la hipocresía. La calma. La tranquila certeza de que lo que se dice no solo es aceptable, sino moralmente correcto.
Pero los judíos tenemos buena memoria. Ya hemos oído versiones de esto antes. Con palabras diferentes, en contextos diferentes, en siglos diferentes. Pero el mensaje subyacente tiene una forma familiar, siempre termina en el mismo lugar. Se puede adornar, se puede suavizar el lenguaje. Se puede envolver en jerga académica, retórica de derechos humanos y palabras cuidadosamente elegidas. Pero si tu visión del mundo sostiene, en última instancia, que los judíos son el único pueblo del mundo que no debería tener un país, entonces nada fundamental ha cambiado.
Puedes sentirte matizado. Puedes sentir que tienes principios. Puedes sentirte moralmente sofisticado.
No lo eres. Simplemente lo dices con cortesía. Y el odio cortés sigue siendo odio.
*Escritor, autor de Screaming into the Void (“Gritándole al vacío”).
Fuente: página de Facebook de Matthew Feinberg (facebook.com/thewebbie)