¿Y si Elie Wiesel tenía razón?

Raquel Markus-Finckler*

Estamos demasiado ocupados construyendo el futuro como para detenernos a mirar al pasado y rescatar la memoria. Tenemos tantas cosas importantes que hacer, tantas urgencias que resolver, tantos compromisos que cumplir… que recordar parece haberse convertido en un lujo reservado para quienes disponen de tiempo libre.

Y, actualmente, ¿quién tiene tiempo libre?

Padres y educadores compartimos una preocupación: preparar a nuestros hijos para el futuro. Enseñarles idiomas, matemáticas, nuevas tecnologías, inteligencia artificial y todas esas herramientas indispensables para desenvolverse en un mundo que cambia a velocidades vertiginosas.

¿Y qué pasa con el pasado? Bueno, el pasado ya pasó. Noticia vieja. Libros de historia. Álbumes de fotos.

Lo curioso es que, mientras nos empeñamos en preparar a las nuevas generaciones para un mundo que todavía no existe, parecemos olvidar la importancia de enseñarles a comprender el mundo que ya existió. Quizá hemos decidido que la memoria no es suficientemente urgente. Total, al ignorarla, ¿qué podría salir mal?

Sinagoga incendiada durante la Kristallnacht
(Foto: martingilbert.com)

El próximo 9 de noviembre se cumplirán 88 años de la Kristallnacht, la Noche de los Cristales Rotos, uno de los episodios más reveladores de la persecución contra los judíos, y otras minorías, que desembocaría en el Holocausto.

Durante la noche del 9 y el día 10 de noviembre de 1938, más de 1400 sinagogas fueron incendiadas o destruidas, miles de comercios judíos vandalizados, hogares saqueados y personas golpeadas, humilladas y asesinadas. Alrededor de 26.000 hombres judíos fueron enviados a campos de concentración.

La violencia se extendió por Alemania, Austria y los Sudetes, entonces bajo dominio nazi. No ocurrió en sociedades ajenas a la filosofía, la ciencia, la música o la literatura, sino en el corazón de aquella Europa que se consideraba heredera de los más elevados ideales de la civilización occidental.

¿Cómo fue posible? Esa es la pregunta que seguimos formulándonos casi nueve décadas después. Pero tal vez deberíamos preguntarnos por qué esas ilustres sociedades no supieron reconocer las señales a tiempo.

Antes de que ardieran las sinagogas, ya habían circulado los discursos. Antes de que rompieran los escaparates, ya habían quebrado los derechos. Antes de que los vecinos se convirtieran en enemigos, alguien se había encargado de convencerlos de que determinados seres humanos eran culpables de sus desgracias.

El odio no apareció repentinamente aquella noche. Había sido alimentado, organizado, legitimado y normalizado durante años. Y sin embargo, seguimos hablando de las grandes tragedias de la humanidad como si hubieran surgido de la nada.

El odio siempre es el mismo. Solo cambian las caras de quienes lo ejercen, de quienes lo sufren y de quienes lo ignoran.

Al pasar las décadas, cambian los uniformes, las banderas, las consignas y los instrumentos para propagar el odio. Lo que antes necesitaba carteles, periódicos y discursos multitudinarios hoy puede circular por millones de pantallas en cuestión de segundos.

Pero los mecanismos son inquietantemente familiares: primero se identifica a un culpable. Después se le atribuyen todos los males de la sociedad. Se exageran sus diferencias, se ridiculiza su identidad y se justifica su exclusión. Poco a poco, la discriminación comienza a presentarse como defensa, justicia o necesidad. Hasta que lo impensable se vuelve perfectamente aceptable para demasiadas personas.

El odio no apareció repentinamente aquella noche. Había sido alimentado, organizado, legitimado y normalizado durante años. Y sin embargo, seguimos hablando de las grandes tragedias de la humanidad como si hubieran surgido de la nada

Pero hay algo todavía más inquietante: para que el odio prospere no necesita que todos lo compartan. Le basta con que suficientes personas decidan no hacer nada para detenerlo.

Y aquí aparece Elie Wiesel. El escritor, sobreviviente del Holocausto y premio Nobel de la Paz dedicó buena parte de su vida a combatir algo que consideraba especialmente peligroso: la indiferencia.

En una de sus reflexiones más conocidas afirmó que lo contrario del amor no es el odio, sino la indiferencia. Extendió esa idea al arte, la fe y la vida misma, hasta considerar la indiferencia una forma de muerte moral.

¿Tenía razón? ¿Y si hemos estado tan preocupados por identificar a quienes odian que hemos dejado de prestar atención a quienes observan el odio sin sentirse interpelados?

Porque quienes destruyen, persiguen y asesinan tienen una responsabilidad directa e irrenunciable. Pero ¿qué ocurre con quienes contemplan la injusticia y deciden que no es asunto suyo? ¿Acaso el silencio consigue detener alguna vez al perseguidor?

Wiesel fue todavía más lejos. En su discurso Los peligros de la indiferencia, pronunciado en la Casa Blanca en 1999, advirtió que la indiferencia beneficia al agresor, nunca a su víctima. Y en 2011, durante una conferencia en la Universidad Chapman, sostuvo que uno de los principales objetivos de la educación debería ser combatir la indiferencia.

Conocer la fecha de la Kristallnacht no equivale a comprender lo que significó que miles de personas vieran arder las sinagogas de sus vecinos. La historia no debería centrarse solamente en enseñar qué ocurrió, sino que debería enseñar a reconocer las circunstancias que permitieron que eso ocurriera.

La memoria histórica no sirve únicamente para recordar a las víctimas, sino también para reconocer las conductas que hicieron posible su persecución. Es mucho más sencillo identificar al verdugo que examinar el comportamiento de quienes no levantaron la mano para golpear, pero tampoco la extendieron para ayudar.

Nos gusta pensar que nosotros jamás habríamos participado en aquellas atrocidades. Que habríamos defendido a nuestros vecinos, enfrentado a los perseguidores, denunciado las injusticias y protegido a los inocentes.

La pregunta verdaderamente incómoda es otra: ¿qué nos hace pensar que hoy no seríamos capaces de permitir aquello que condenamos del pasado? ¿Estamos seguros de que reconoceríamos las primeras señales? ¿O también encontraríamos motivos suficientemente convincentes para justificar nuestra pasividad?

La historia no se repite de manera idéntica. Sería demasiado sencillo reconocerla si regresara con los mismos símbolos y consignas. Lo que reaparece son sus mecanismos: la deshumanización, el fanatismo y la indiferencia

Porque el odio rara vez se presenta anunciando sus verdaderas intenciones. Suele venir acompañado de agravios, resentimientos, promesas de reparación y discursos que apelan al miedo o a la indignación. Y siempre encuentra personas dispuestas a explicar por qué esta vez es diferente al pasado.

La historia no se repite de manera idéntica. Sería demasiado sencillo reconocerla si regresara con los mismos símbolos y consignas. Lo que reaparece son sus mecanismos: la deshumanización, el fanatismo y la indiferencia.

¡Pero si todo estaba tan bien! ¿Estaba tan bien? ¿O simplemente habíamos dejado de mirar a los más vulnerables? ¿Será que las sociedades occidentales llegamos a confundir la ausencia momentánea de violencia con la desaparición del odio?

La memoria no se hereda automáticamente. Se transmite. Nadie nace sabiendo qué ocurrió en Auschwitz, qué significó la Kristallnacht o cómo sociedades enteras fueron capaces de participar, consentir o mirar hacia otro lado mientras sus vecinos eran despojados de sus derechos y de su humanidad.

Alguien tiene que contarlo. Pero alguien también tiene que conseguir que importe. Porque quizá la tragedia educativa más profunda no sea que nuestros hijos desconozcan determinados acontecimientos históricos, sino que aprendan a contemplar el sufrimiento ajeno sin sentirse concernidos. Que sepan mucho, pero les importe poco. Que puedan explicar perfectamente cómo ocurrió una atrocidad y no sean capaces de reconocer las señales de otra. Que confundan la indiferencia con neutralidad, la comodidad con prudencia y el silencio con respeto.

No podemos exigirles a los jóvenes que valoren aquello que los adultos tratamos como un asunto secundario. Si nosotros no encontramos tiempo para recordar, ¿por qué deberían encontrarlo ellos?

Recordar exige algo más que organizar conmemoraciones, pronunciar discursos solemnes o repetir consignas que, de tanto utilizarlas, corren el riesgo de perder su significado.

Recordar exige comprender. Hacerse preguntas incómodas. Reconocer que el progreso técnico no garantiza el progreso moral, que la civilización no es una condición irreversible y que los derechos conquistados pueden perderse cuando dejamos de defenderlos.

Exige, sobre todo, abandonar esa tranquilizadora certeza de que nosotros ya aprendimos la lección. Quizá esa sea una de las formas más peligrosas del olvido: creer que estamos a salvo de repetir los errores del pasado simplemente porque conocemos sus consecuencias.

Tal vez después de 88 años de preguntas, promesas y conmemoraciones debamos atrevernos a reconocer una respuesta que siempre estuvo frente a nosotros.

¿Y si Elie Wiesel tenía razón? ¿Y si el verdadero peligro no se encuentra solamente en quienes odian, sino también en quienes permiten que el odio avance porque consideran que no les corresponde detenerlo? ¿Y si la diferencia entre la vida y la muerte de alguien puede estar, precisamente, en que otro ser humano decida no permanecer indiferente?

Yo me atrevo a dar una respuesta enfática: Elie Wiesel siempre ha tenido razón. El mayor problema humano siempre ha sido, y siempre será, la indiferencia.

*Periodista, poeta y escritora.