P aul Celan demostró que podía escribirse poesía después de la Shoá, no obstante las admoniciones de Adorno. La logoterapia surgió asimismo de las entrañas del horror, enunciando que, a la hora de la mayor atrocidad del siglo pasado, centrarse en el sentido de la propia existencia puede favorecer la higiene mental, la paz del espíritu, y por ende hasta la salvación de la mismísima vida.

Las circunstancias biográficas que cimentaron la fundación de la logoterapia se relatan en El hombre en busca de sentido, el libro más conocido de Viktor Frankl. La obra se publicó originalmente en alemán en 1946 con el título de Trotzdem Ja Zum Leben Sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (que podría traducirse como “Pese a todo, dile sí a la vida: experiencias de un sicólogo en el campo de concentración”).

Los fundamentos de la logoterapia se afianzarían en experiencias de primera mano de acuerdo con ese libro, que oscila entre la descripción científica y el relato autobiográfico: el autor fue prisionero en cuatro campos de concentración, entre ellos Auschwitz y Dachau, entre 1942 y 1945. En la obra se describe la sicología de las personas confinadas a tales espacios, un presidio que se caracteriza por tres etapas. Frankl las experimentó todas, comenzando por la comprensión de haber perdido el trabajo clínico y profesional de toda su vida a poco tiempo de haber ingresado en Theresienstadt, así como otros habían perdido bienes materiales y, como sabemos, a sus familiares inmediatos. Así, la primera de las etapas es el shock o la negación, a la llegada y el encuentro con una situación que “no podía ser tan mala”.

El hecho de tomar conciencia de la pérdida de la libertad, las posesiones –y, a continuación, incluso normas de comportamiento que salvaguardan la decencia en situaciones humanas no comparables a Auschwitz, Birkenau y otras–, da inicio a la segunda etapa en la sicología del prisionero de los campos de concentración.

Normalmente, quien está confinado allí, quien no tiene opciones de escape en situaciones quizá de menor envergadura histórica pero más contemporáneas y cercanas –para no entrar en detalles–, llega a insensibilizarse ante el destino sufrido en carne propia y por las demás personas, y comienza a ceder ante el envilecimiento general. Frankl describe la apatía de esta etapa, durante la cual lo único que cuenta es sobrevivir un día tras otro a cualquier costo, pero sin ninguna razón en particular, hasta el momento de entregar “los últimos cigarrillos”, tal como Frankl simboliza el momento de sucumbir al hastío y arrojarse a los rieles del tren de la muerte. En ese estado de apatía, la vida se ha trasformado en un limbo de duración indefinible, carente de certezas y viciada con los aires de la información no confirmada –o como se dice hoy, desinformación– sobre el desarrollo de la guerra en el frente.

Se llegaría al extremo en el que ya no pasaba el tiempo. A esto se agregan maltratos y situaciones descritas en el libro con el poder de detalle de un testigo de los acontecimientos. Las personas alcanzaban grados alarmantes de alienación en el instante de la despersonalización.

Frankl contó con la objetividad necesaria para designar la existencia de dos tipos de personas independientemente de su origen étnico, racial, social o nacional: la gente decente y la gente que no lo es. A determinar la “decencia” de un individuo está su capacidad de tomar decisiones dentro de las propias limitaciones del momento. Frankl llega a cuestionarse en el libro si el hombre es producto de sus circunstancias o de sus decisiones. La experiencia propia y de otros en los campos de concentración permitió que el siquiatra vienés se decidiera por lo último. En una de las partes más sentidas e inspiradoras del libro, Frankl concluye: “El hombre puede conservar un vestigio de libertad espiritual, de independencia de ideas, hasta en condiciones tan terribles de estrés síquico y físico (…) Quienes vivieron en campos de concentración pueden recordar a los hombres que entraban en las barracas para dar consuelo a otras personas, regalándoles su último pedazo de pan”, que las había no obstante aquel ambiente de acabóse. “Quizá hayan sido pocos, pero ofrecen suficiente evidencia de que a un hombre pueden quitarle todo excepto una cosa: la última de las libertades humanas –elegir la propia actitud en un conjunto determinado de circunstancias, elegir el propio camino–”.