L a Hagadá dice en uno de sus primeros párrafos [Avadim Hayinu Lefaró…]: “Esclavos fuimos del faraón en Egipto, y el Todopoderoso nos liberó. Si el Santo Bendito no nos hubiera sacado de Egipto, aún estuviésemos esclavizados y sometidos al pueblo egipcio, nosotros y nuestros hijos, y los hijos de nuestros hijos”.

Cierto, el Todopoderoso liberó hace ya siglos a nuestros antepasados, pero uno se pregunta: ¿También a nosotros y a nuestros hijos, y a los hijos de nuestros hijos? Además, ¿qué posibilidades habría que tanto tiempo después continuásemos esclavizados en Egipto? Tengamos en cuenta que ya ni siquiera existe el antiguo mitzráim, aquel Egipto remoto y legendario gobernado por los faraones. Realmente, nuestros antepasados salieron de Egipto, y eso fue un evento histórico y colectivo, y del mismo modo nosotros, nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos, debemos a través del tiempo protagonizar individualmente, y en el plano espiritual, una incesante salida de Egipto. Pero entonces, ¿qué significa “salir de Egipto”, sobre todo para nosotros que jamás –la mayoría– hemos estado alguna vez en aquel país? En este contexto, “salir de Egipto” implica la prevalencia espiritual del alma por encima de las exigencias materiales que impone el cuerpo. Cada vez que hacemos mitzvot, y que renovamos nuestra fe en Hakadosh Baruj Hu, de ese modo asumimos y ejercemos plenamente nuestro Judaísmo, salimos de Egipto y nos libramos de aquel faraón propio y particular que todos tenemos y que procura en cada duda, en cada descuido, en cada “bajón” de la intensidad de nuestra émuná, imponernos su voluntad, su ideología y así mantenernos esclavizados al ámbito de la incredulidad y del materialismo.

Pésaj es precisamente la fiesta consagrada a nuestra reafirmación de pertenencia al Am Israel, y de nuestra fe en que Hashem es el único y verdadero amo del mundo. Por eso dice la Hagadá, más adelante, [Bejol Dor Vador…]: “En cada generación la persona está obligada a considerarse a sí misma como si hubiera salido de Egipto”.

Uno de los aspectos más terribles de la esclavitud padecida en Egipto fue estar supeditados a la doctrina pragmática y materialista del faraón que no reconocía la condición espiritual del alma humana y negaba la existencia de Dios. Leemos en Shemot (5:2): “Y contestó el faraón: ‘¿Quién es Hashem para atenderlo a Él y a Israel? No conozco a Hashem ni tampoco dejaré ir a Israel”. Toda la compleja serie de eventos milagrosos que precedieron y acompañaron la salida de Egipto tenían el propósito de enseñar. Tal como está escrito en Shemot (7:5): “Entonces sabrán los egipcios que yo soy Hashem al extender mi mano sobre Egipto, y libraré a los hijos de Israel”. Y no solamente fue una enseñanza para los egipcios sino además para el resto del mundo; y así mismo para el propio Am Israel. Por eso en la festividad de Pésaj los protagonistas son los niños, nuestros hijos, y es un deber enseñarles lo que aconteció. Está escrito en Shemot (13:8): “Y le dirás a tu hijo en este día: ‘Por eso me hizo Hashem salir de Egipto’”; y agrega la Hagadá de manera significativa: “Por tanto, aunque todos fuéramos sabios, todos entendidos, todos conocedores de nuestra santa ley, tenemos como deber contar el milagro que nos hizo Dios al sacarnos de Egipto, y todo el que lo haga será considerado como hombre justo”. Ahora bien, toda enseñanza tiene una técnica, la manera en que se enseña, y un objetivo, lo que se quiere enseñar. La técnica didáctica fundamental de Pésaj es la comparación que se establece entre jametz (pan leudado) y matzá (pan ázimo). Ambos están confeccionados con trigo, y raras veces con otro cereal (jajamim establecen cinco cereales con cuya harina se puede elaborar pan: trigo, cebada, centeno, avena y espelta).