El sonido del Shofar

Rabino Chaim Raitport
Union Israelita de caracas

El sonido más conocido en la tradición judía es el del Shofar. Una ráfaga larga que se llama Tekiá. Tres estallidos cortos se llaman Shevarim. Nueve descargas en staccato se denominan Teruá. Las explosiones suenan en ese orden, y luego la Tekiá vuelve a sonar al final de la secuencia. La única y larga ráfaga que se repite,es como poner entre paréntesis a los otros dos toques. ¿Cuál es el significado de repetir este sonido?

Primero hablemos de por qué hacemos sonar el Shofar en Rosh Hashaná. Si tenemos algo que decir en este día santo, ¿por qué simplemente no lo decimos? Trompetear sonidos sin palabras evoca imágenes del hombre de las cavernas, en tiempos en que el lenguaje era incipiente y la capacidad verbal del hombre era demasiado limitada para trasmitir ideas complejas. Ahora que sabemos cómo articular nuestros pensamientos, en y con el lenguaje, entonces, ¿por qué no lo hacemos?

El hecho es que articulamos mucho durante estos Días Imponentes, Rosh Hashaná y Yom Kipur. Estamos de pie durante horas y horas, página tras página de oración y súplica. Pero hay un nivel de emoción que no se puede articular con palabras, una profundidad más allá de las frases. Solo se puede acceder a ese nivel a través de un sonido sin palabras.

Cada idioma tiene un equivalente para la palabra «ay». Sin embargo, no importa qué idioma hablemos, cuando experimentamos un dolor muy intenso y generalizado, simplemente gritamos. No decimos «estoy sufriendo». Ni siquiera decimos «ay». En cambio, emitimos un grito gutural que comunica dolor más allá de las palabras.

Lo mismo ocurre con la emoción. Algunos sentimientos se pueden comunicar a través de la poesía. Impresiones más profundas, con una mirada. A veces las emociones son tan intensas que evocan lágrimas de alegría. Algunas son tan poderosas, tan profundas, que todo lo que se puede hacer es suspirar y exclamar «¡Aaaah!».

Luego está la emoción que va más allá de la articulación. Incluso el sonido sin palabras no puede capturarlo. Eso es lo que sentimos en Rosh Hashaná. Nuestro vínculo con Dios es tan profundo, vasto y omnipresente que ningún sonido emitido por los seres humanos le hace justicia. En cambio, usamos un instrumento. Abre un espacio en nuestros corazones lo suficientemente poderoso como para liberar torrentes de emociones profundamente reprimidas durante mucho tiempo. Abre un espacio en nuestras almas a través de la cual anhelamos acercarnos a Dios.

Hay una metáfora para esta experiencia trasformadora: un día se da cuenta de que, como resultado de factores ecológicos y climáticos, el río se ha secado. ¿Cómo se rellena? Cava en busca de un manantial. Y cuando lo alcanza, el agua sube a la superficie y vuelve a llenar el río. El río volverá a correr con toda su fuerza; tal vez sea aún más caudaloso que antes.

Nuestra relación con Dios a veces se agota. Durante todo el año, no notamos que los niveles del agua están bajando. Todavía queda mucha agua en el lecho del río, así que no nos preocupamos. Pero cuando el río se seca, no podemos seguir mintiéndonos. Tenemos que tomar nota.

En Rosh Hashaná, echamos un vistazo a nuestro río y descubrimos que está seco. Necesitamos reponer la conexión, pero ¿de qué fuente podemos nutrirnos? Necesitamos encontrar una nueva fuente, porque el antiguo pozo se ha secado. Es por eso que profundizamos en nuestras almas, en un lugar que aún no ha sido explorado, un lugar que está más allá de la articulación, para aprovechar una conexión nueva, fresca y sin experiencia con Dios.

Es por eso que el momento del sonido del Shofar es tan espiritual y edificante. Podemos sentir el Shofar rasgar nuestra alma. Podemos sentir las vibraciones en lo profundo, y la liberación conmovedora de conexiones poderosas. Es por eso que muchos judíos que no frecuentan la sinagoga durante todo el año hacen hincapié en asistir en Rosh Hashaná. ¿Cómo puede ello extrañamos? Es la experiencia más significativa y poderosa del repertorio de nuestra tradición.

Nos quedamos en silencio y escuchamos, evocando la memoria del Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo en Yom Kipur, el día más sagrado del año. Él también se mantenía en silencio, sin pronunciar palabra alguna. Era cuanto salía del Kodesh Kodashim enunciaba una breve oración, pero en el recinto guardaba silencio.

La conexión que sentía con Dios en ese espacio sagrado era indescriptible, más allá de las palabras y más allá del sonido. Cuando estaba allí no era un individuo común, representaba a toda la nación y cada alma de la nación estaba dentro de él. La reverencia que experimentaba entonces repercutía en todas las almas de la nación, especialmente en quienes estaban presentes en el Templo en ese momento.

Hoy no tenemos el Templo en Jerusalén, y no podemos experimentar la conexión con Dios que estaba presente en ese entonces. Y aunque esperamos su reconstrucción todos los días con la llegada del Mashíaj, él todavía no llega. Mientras tanto debemos conformarnos con una alternativa, y lo más cerca que podemos estar de esa experiencia es el sonido inarticulado y sin palabras del Shofar.

Podemos sentir el Shofar rasgar nuestra alma. Podemos sentir las vibraciones en lo profundo, y la liberación conmovedora de conexiones poderosas. Es por eso que muchos judíos que no frecuentan la sinagoga durante todo el año hacen hincapié en asistir en Rosh Hashaná

Ahora volvemos a la repetición del sonido de la Tekiá, la única ráfaga larga. De los tres sonidos, el largo es el menos articulado. Aunque los otros sonidos también son mudos, tienen carácter. El Shevarim es un gemido. La Teruá es un sollozo. Comunican un mensaje que nos indica qué sentir. La Tekiá es solo un grito, un lamento profundo y penetrante que no dice nada. Viene de las profundidades y no tiene ningún mensaje más allá de un simple «Estoy aquí».

Los gemidos y sollozos indican remordimiento por haber dejado que nuestro río se secara. La Tekiá es la explosión que golpea un manantial para rellenarlo. La primera Tekiá es el grito agonizante desde lo más profundo de nuestro ser, la segunda es la respuesta de Dios. Así como nuestro anhelo emerge de nuestras profundidades, la respuesta de Dios emerge de lo más profundo de su esencia.

Desde la estrechez llamo a Dios; desde una vasta extensión, Dios responde. La primera Tekiá llama a Dios desde un lugar profundo y confinado que aún no ha sido explorado. La respuesta divina, la segunda Tekiá, proviene de la fuente celestial que abunda en amor y perdón. Es la fuente que buscamos aprovechar con nuestro llamado. El primer estallido da voz a nuestra desesperación, el segundo toque da voz a Su respuesta.

Para unirlo todo, los sonidos del Shofar comunican el siguiente mensaje: Tekiá, estamos desesperados por Dios y lo anhelamos desde lo más profundo de nuestro ser. Shevarim y Teruá, tenemos el corazón roto por haber permitido que nuestra relación se agotara. Tekiá, Dios responde con amor y dice: “Regresen, hijos Míos, regresen. No importa dónde se encuentren, siempre podrán volver a casa.

Me gustaría añadir mis humildes bendiciones a nuestra comunidad: Quiera Dios inscribir a cada uno de ustedes en el libro de la vida, y les conceda un año pleno de salud, felicidad y alegría. Que Dios responda positivamente a todas nuestras oraciones. AMÉN.

¡LESHANÁ TOVÁ TIKATEVU VETEJATEMU!

Véase también:

• Rosh Hashaná 5781
• La resiliencia del pueblo judío
• ¡Wao, ya se fue el año!
• ¿Querremos suficiente?