“El problema”

Pero la realidad era diferente, y bajo esta aparente felicidad idílica se escondía un problema. Esa fue la labor de Betty Friedan: descubrir el problema que estaba afectando a la mujer de la clase media norteamericana. Una mujer incompleta, feliz en su apariencia exterior pero terriblemente insegura en su fuero interno. Así nos describe la autora cómo fue su hallazgo: “Pero una mañana de abril de 1959 oí decir a una madre de cuatro hijos, cuando estaba tomando café en compañía de otras cuatro madres en un barrio residencial, en un tono de desesperación: ‘El problema’. Y las otras cuatro sabían que no estaban hablando de un problema relacionado con su marido, sus hijos o sus casas. Súbitamente se dieron cuenta de que todas tenían el mismo problema, el problema que no tenía nombre”.

Este problema que no tiene nombre es el gran hallazgo de Friedan, su descubrimiento realmente original. Como dice Lilí Álvarez, todo arranca de él. “Es el malestar desconocido, es la desesperación inexplicable —por innominada— que se apodera de tantas mujeres a pesar de ellas […] Son unas contentas descontentas que no se entienden a sí mismas”.

Esta era la realidad. Quince años después de la Segunda Guerra Mundial, esta mística de la perfección femenina se convirtió en el centro de la cultura contemporánea norteamericana. Detrás de esa imagen del ama de casa que vemos en las películas, llevando al colegio a sus hijos o limpiando su salón colonial, se escondía un sentimiento que nadie como Friedan supo captar. El sentimiento de una mujer a la que de repente la avasalla el vacío, percibe con la conciencia atormentada la insuficiencia de su vida, la nula motivación de su razón de ser.

Sin embargo, y pese a lo indiscutible de la situación, no fue fácil de reconocer al principio, y la sociedad patriarcal y conservadora no lo aceptó, no quiso ver un problema donde evidentemente sí lo había.

Una vez detectado hacía falta encontrar su origen, su base teórica, su causa primera. Varios capítulos de su obra los dedica la autora a hacer un análisis completo del ama de casa norteamericana, víctima de esta mística femenina y del problema que no tiene nombre. Friedan describió a esta ama de casa —a la que calificó de heroína— como una mujer aparentemente feliz que cumple religiosamente con su misión, aquella para la cual ha nacido. Es una imagen conocida de todos, la de una mujer que, por tradición y desde la infancia, fue criada, educada y preparada para casarse, tener hijos, cuidarlos y mantener la estabilidad emocional en el hogar. De niña creció sabiendo lo que se esperaba de ella; y en ese sentido debía ser prudente, sensata, dócil, afectuosa, trabajadora, sacrificada y limpia, es decir, una verdadera “mujer de su casa”.

Esta imagen del ama de casa era construida básicamente por la publicidad, por los medios de comunicación, por unas técnicas de venta basadas en la sexualidad femenina. Se trataba de toda una campaña sicológica, una acción en común orquestada para alcanzar el fin propuesto: dar prestigio a las mujeres como amas de casa.

La tecnificación del hogar por medio de los electrodomésticos y los nuevos productos hizo de la mujer una experta. El objetivo era darle a la mujer satisfacción para su ego, la sensación de estar realizando algo vital para mantener el bienestar en el hogar y la felicidad familiar. Todo esto se lograba así, dando prestigio a la profesión de ama de casa, como describe Friedan: “Una de las formas por las que el ama de casa realza su prestigio de limpiadora del hogar es por medio del uso de productos especializados para realizar trabajos especializados… Cuando usa un producto para lavar, uno distinto para fregar, un tercero para limpiar las paredes, un cuarto para los suelos, un quinto para las persianas, etc., en vez de usar el mismo producto para todos estos menesteres, tiene menos la sensación de ser una trabajadora no especializada y se siente más como un experto, casi como un ingeniero. Una segunda forma de realzar su papel de ama de casa es inducirle a que haga las ‘cosas a su manera’, a que se convierta en una experta, inventando ella misma sus propios ‘trucos especiales’”.

Entonces las mujeres vieron limitado su ámbito a los muros del hogar, a un espacio vital finito. Para evitar el hastío, repetían compulsivamente las mismas faenas, perfeccionándolas inútilmente y casi hasta el infinito: cambiaban los muebles con frecuencia, planeaban pequeñas reformas en la casa, cuidaban las plantas, etc. Es, sin duda, una conducta contrafóbica que encubre, a través de un mecanismo de desplazamiento, su angustia por el progresivo vaciamiento de su vida. Algo similar a lo que Robert Seidenberg denominara el trauma de la falta de acontecimientos: “Tienen miedo a la vida y, al percatarse de que ya casi no las necesita nadie, llenan su tiempo con una actividad sin fin”.

Se trata de un círculo vicioso en el que la mujer lucha por encontrarse a sí misma, pero a la vez persigue un ideal de feminidad que la perjudica. Se encierra en su mundo doméstico, donde cree encontrar felicidad, pero lo único que encuentra es insatisfacción, impotencia. En esta situación, sin acceso a la esfera de lo público y sin vida privada al mismo tiempo, queda limitada a su función reproductora y maternal. Como dice Pierre Bourdieu, “al quedar excluidas del universo de las cosas serias, de los asuntos políticos, y sobre todo económicos, las mujeres han permanecido durante mucho tiempo encerradas en el universo doméstico y en las actividades asociadas a la reproducción biológica y social del linaje; actividades (maternales ante todo) que, aunque sean aparentemente reconocidas y a veces ritualmente celebradas, solo lo son en la medida en que permanecen subordinadas a las actividades de producción, las únicas en recibir una auténtica sanción económica y social, y ordenadas de acuerdo con los intereses maternales y simbólicos del linaje, es decir, de los hombres”.

Este es el mensaje final de Betty Friedan en su obra. Un mensaje que le trasmitía la sociedad norteamericana a las mujeres, una mística de la feminidad, según la cual la mujer solo tenía personalidad como esposa y madre. Esta mística apeló a los instintos más primitivos del ser humano, en este caso de la mujer, al sentimiento según el cual es el sexo débil, requerida de una constante protección por parte del marido y necesitada de volcar su instinto maternal en sus hijos. Es, como dice Friedan, la imagen de la mujer que espera todo el día a que el marido regrese a casa para que, por la noche, la haga sentirse “viva”. La imagen de una mujer sin autonomía, de una mujer que, como en los cuentos de hadas, espera a ser “salvada” por un “príncipe azul” que vendrá a hacerla feliz y libre. Una mujer que siempre necesita apoyarse en un hombre que la comprenda y la proteja.